Prefacio

Imām al-Ṭaḥāwī

Imam Abu Ja’far Ahmad ibn Muhammad al-Azdi, conocido como Imam Tahawi por su lugar de nacimiento Ṭaḥā, en Egipto, está entre las autoridades más destacadas del mundo Islámico sobre el hadíz y la jurisprudencia (fiqh). Vivió en una época cuando los discípulos directos e indirectos de los Cuatro Imams de las leyes estaban enseñando y practicando. Este período fue la época más grande de los estudios sobre el Hadíz y el fiqh, e Imam Tahawi estudiaba con todas las autoridades vivientes de la época.

Al-Badr al-‘Ayni dijo que cuando Imam Ahmed murió, Tahawi tenía 12 años; cuando Bukhari murió, tenía 27 años; cuando Muslim murió, tenía 32 años; cuando Ibn Mayah murió, tenía 41 años; cuando Abu Dawud murió, tenía 46 años; cuando Tirmidhi murió, tenía cincuenta; cuando Nisa’i murió, tenía 74 años. Kawthari cuenta esto y agrega el consenso de los eruditos de que Tahawi se unió para la culminación de los dos conocimientos del hadíz y el fiqh, un consenso que incluía, entre otros, a al-‘Ayni y al-Dhahabi. Ibn Kathir dice en su aviso sobre Tahawi en al-Bidaya wa al-nihaya: “Es uno de los narradores más dignos de confianza de confiabilidad establecida, y uno de los grandes memorizadores del hadíz.”

Tahawi comenzó sus estudios con su tío materno Isma’il ibn Yahya al-Muzani, un díscipulo líder de Imam Shafi’i. Sin embargo, Tahawi se sintió instintivamente atraído por el total de las obras de Imam Abu Hanifa. En verdad, había visto a su tío y profesor dirigirse a las obras de los eruditos Hanafi para resolver asuntos espinosos del fiqh, arrastrándose pesadamente sobre los escritos de dos compañeros líderes de Abu Hanifa, Muhammad ibn al-Hasan al-Shaybani y Abu Yusuf, que habían codificado el fiqh Hanafi. Esto lo condujo a dedicar toda su atención al estudio de las obras Hanafi y finalmente se unió a la escuela Hanafi.

No sólo sobresale como un seguidor prominente de esa escuela Hanafi sino que, en vista de su enorme erudición y notables poderes de asimilación, como uno de sus eruditos líderes. Sus obras monumentales eruditas, como por ejemplo Sharh ma’ani al-athar y Mushkil al-athar, son enciclopédicas en el alcance y han sido consideradas durante mucho tiempo como indispensables para preparar a los estudiantes en el fiqh. En realidad fue unmujtahid1 y estuvo profundamente familiarizado con el fiqh de las cuatro escuelas, así lo declaró Ibn ‘Abd al-Barr, lo relató Kawthari, y lo demostró la propia obra de Tahawi sobre la ley comparativa titulada ikhtilaf al-fuqaha.

Al-Aqīda Al-Taḥāwiyyaʿ

Este texto, representante del punto de vista de Ahl al-Sunna wa al-Jama’a, ha sido durante mucho tiempo la obra de referencia más aclamada, y realmente indispensable en las creencias Musulmanas, de las cuales se encuentra a continuación una traducción completa al Castellano.

La “Doctrina” (al-‘Aqida) de Tahawi, aunque es pequeña, es un texto básico para todos los momentos, cataloga lo que un Musulmán debe saber, creer y comprender interiormente. Existe un consenso entre los Compañeros, los Sucesores y todas las autoridades líderes Islámicas como por ejemplo los cuatro Imams y su seguidores autorizados en las doctrinas enumeradas en esta obra, que se derivaron totalmente de las fuentes principales indiscutibles de la Religión, el Sagrado Corán y el Hadíz confirmado. Al ser un texto de doctrina Islámica, esta obra resume los argumentos descritos en esas dos fuentes para definir a la creencia sana, y asimismo, los argumentos avanzados en refutar los puntos de vista de las sectas que se han desviado de la Sunna.

Con respecto a las sectas mencionadas en esta obra, la familiaridad con la historia Islámica hasta la época del Imam Tahawi fue muy útil. Las referencias más o menos veladas para las sectas como por ejemplo la Mu’tazila, la Jahmiyya, la Karramiyya, la Qadariyya, y la Jabariyya se encuentran en esta obra. También contiene alusiones de otros puntos de vista consideradas no ortodoxas y desviadas del camino de Ahl al- Sunna. Hay una referencia explícita en la obra por la controversia de la creación del Corán en los tiempos de al-Ma’mun y otros.

Mientras que la relevancia permanente de las declaraciones de la creencia en la ‘Aqida son obvias, el peso histórico y el punto de vista de algunas de estas declaraciones se pueden apreciar apropiadamente sólo si la obra se usa como un texto de estudio bajo la guía de alguna persona erudita capaz de dilucidar completamente sus argumentos, con referencia a los antecedentes intelectuales e históricos de las sectas refutados en la obra. Ya que el presente libro está destinado exactamente para ayudar al entendimiento de los detalles de la fe Islámica con claridad, se espera que la cita del texto completo de la “Doctrina” de Tahawi, que la consideramos como la doctrina de Ahl al-Sunna wa al-Jama’a, sea beneficiosa para el lector. Y que Al-lāh pueda concedernos un entendimiento verdadero de la fe y nos incluya entre aquellos que el Profeta describió como el Grupo Salvado.