Prefacio

Toda alabanza y gratitud son para Allāh – el Bondadoso y Generoso – por favorecer a Shaykh Yusuf Bhikhoo para compilar este trabajo monumental ante ustedes. La realización de este tratado Ahlan Wa Sahlan culmina un gran sueño y un enfoque de décadas de esfuerzo y súplica (duʿā).

Ahlan Wa Sahlan se centra enteramente en el viaje de la vida del musulmán converso. Especificamente, está diseñado para inculcar y encender el reconocimiento y el amor de Allāh en el corazón del nuevo musulmán y, al mismo tiempo, permitirle convertirse en un musulmán practicante.

Contexto e inicio de Īmāni Aʿmāl y Ahlan Wa Sahlan

Primeros días
En los primeros días, cuando Shaykh Yusuf era un joven ʿālim (erudito islámico) viajaba lejos a Soweto (un grupo de municipios en Johannesburgo – Sudáfrica) en un esfuerzo por establecer centros tradicionales de aprendizaje islámico (makātīb). Es aquí donde el Shaykh comenzó a darse cuenta de los muchos desafíos que enfrentan tanto el nuevo alumno como el maestro musulmán. Inicialmente, Shaykh Yusuf comenzó a enseñar a algunos estudiantes universitarios; y lo hacía fuera de la casa de uno de los alumnos, en el jardín. Un rato después, la madre de este estudiante aunque era cristiana, les ofreció el uso de su garaje. [¡Subhānallāh! Esta pequeña iniciativa en un entorno humilde, ha dado lugar a una preocupación (fikr) que ha impactado a miles en otros continentes].

A medida que avanzaba la enseñanza de Shaykh Yusuf, fue testigo de primera mano de la difícil situación de esos jóvenes. Los jóvenes se sentaron durante la semana con Shaykh en los jardines del conocimiento para aprender las palabras del Corán y la sunnah, sin embargo en el fin de semana, debido a sus orígenes socioeconómicos, tenían que ganarse la vida. Los fines de semana los alumnos frecuentaban en el bar y vendían licor desde carretillas. Ellos también lavaban los vehículos de la clientela que bebían en el bar.

Una inmensa preocupación y un gran enfoque hacia Allāh

Este entorno socioeconómico de los estudiantes fue motivo de gran preocupación para el Shaykh. En este punto, el shaykh anhelaba algo más para sus estudiantes; él anhelaba dejarlos con algo más que conocimientos teóricos. Shaykh Yusuf reflexionaba constantemente; ¿La mera adquisición de educación islámica general influenciaría y ayudaría suficientemente a estos jóvenes contra el entorno hostil del que tanto eran parte?

Muchas veces, estos estudiantes no podían asistir a clase y, por lo tanto, Shaykh Yusuf los recogía personalmente, conduciendo de casa en casa. A menudo, Shaykh se sentaba toda la duración de la clase, siendo dos horas o dos horas y media, completamente solo con esta preocupación intensa e involucrado en duʿā. Era diferente a una madrasah 1 formal de “entrada y salida”. Todo el enfoque era participar constantemente en la súplica (duʿā) y la preocupación por el īmān de los estudiantes y constantemente “correr” detrás de ellos para presentarlos a clase.

Mientras estaba involucrado en estas áreas, Shaykh Yusuf descubrió que sus estudiantes necesitaban estar automotivados, ya que no estaban en condiciones de recibir aliento en casa. Shaykh llegó a la gran comprensión de que el entorno de sus estudiantes nos les brindaba apoyo y, por lo tanto, necesitaban una conexión profunda con Allāh para apoyarlos. En esencia, si se hace que un estudiante se concentre únicamente en la educación islámica general, siempre se apoyaría en un “entorno del Dīn” para permitirse así mismo practicar el “Dīn”.

Ayuda divina – Una bendición combinada

1) El Īmāni Aʿmāl

Fue en este dilema y entorno, entre los años 1993 y 2005 que realmente marcó el momento decisivo para Shaykh Yusuf. En ese entonces, Allāh Taʿālā guió al Shaykh a comprender la importancia y el efecto de “Īmāniyāt” y el “īmāni aʿmāl” tanto para el alumno como el profesor:

• Īmāniyāt [El impulso del iman y proceso de construcción del īmān] – un sistema educativo de refrescamiento, desarrollo y preservación de creencia firme en Allāh.

• Īmāni Aʿmāl – se refiere a cuatro prácticas en particular que se aplican y ensayan como parte para alzanzar el īmāniyāt (el proceso de construcción del īmān).

Nota: Īmāniyāt se analiza más adelante en detalle en la Parte 2, Lección 5.

2) Ahlan Wa Sahlan

Por lo tanto, el conocimiento teórico y los īmāniyāt se integraron para que los estudiantes del Shaykh pudieran enfretarse con el “mundo exterior”. Esta metodología fue introducida a los aprendices y formó parte del programa de estudios del Shaykh para sus centros de aprendizaje. Por el puro fadl (gracia y favor) de Allāh Taʿālā, esta técnica de avance sirvió milagrosamente al traer transformaciones al Shaykh – ¡con la ayuda de Allāh! Este material educativo, con un importante desarrollo posterior se ha convertido en el actual Ahlan Wa Sahlan ante ti, ¡querido lector!

En esencia, los desafíos que enfrentó el Sheikh durante los primeros días en Soweto, conducen a la metodología del īmāni aʿmāl. A partir de entonces, surgió la necesidad de un kitāb (libro) que se utilizaría para educar a los conversos sobre los conceptos básicos del Islam. En este destino, Ahlan Wa Sahlan llegó a buen término.

En este punto, se hizo evidente que Allāh Taʿālā favoreció la preocupación del Shaykh Yusuf, y una indicación de esto fue que, nuevamente con el favor de Allāh – este proyecto del madrasah se expandió rápidamente a otras áreas. Para atender este auge, Shaykh Yusuf fue presionado a reclutar aún más ustādhs (maestros).

Sin embargo, desde el año 2005 en adelante, la gestión de estos centros en Sudáfrica fue delegados a otros, debido a que el Shaykh Yusuf cambió su enfoque completamente hacia los esfuerzos del Dīn en América del Sur. Shaykh asumió toda la responsabilidad sobre el continente. Sus energías, hasta el día de hoy, son consumidas en las tareas enormes e inmensamente gratificantes de revivir los esfuerzos del Dīn allí.

Ahlan Wa Sahlan en Sudamérica

Actualmente, Ahlan Wa Sahlan se introduce en América del Sur como parte delplan de estudio para estudiantes de sexto grado en el maktab, es decir, niños de 11 a 12 años que ya han completado el plan de estudio primario del maktab.

Ahlan Wa Sahlan, por lo tanto, sirve como un plan de estudio secundario del maktab. Niños que se ocupan en el hifd 1 (Clases de memorización del Corán) y niñas comprometidas en clases de tarbiyah 2 que tienen entre 12 y 15 años, realizan un estudio en profundidad de Ahlan wa sahlan.

Ahlan Wa Sahlan luego forma el material principal del curso en las clases de adultos para los musulmanes conversos, principalmente para equipar a un individuo para que instruya con confianza a otros adultos y niños, y para guiar a otros en ṣalāh. Curiosamente, cualquier persona involucrada en este sistema que ha estudiado una porción suficiente de Ahlan Wa Sahlan y de manera práctica está mostrando su conocimiento, esa persona también es contratada para enseñar formalmente a los niños y a veces adultos. Entonces, una chica que ha completado solo un año de clases de tarbiyah o un niño que tiene apenas un año en sus estudios de hifd está suficientemente equipado para convertirse en un profesor. En resumen, Ahlan Wa Sahlan ha ayudado a producir profesores en muy poco tiempo.

Un testimonio es que, unos pocos musulmanes conversos que iniciaron el curso anterior, ahora son algunos de los mejores muʿallim’s 1 y muʿallima’s 2 que el sistema ha producido. De acuerdo al Shaykh Yusuf, esto se debe únicamente a la combinación de īmāniyāt y jurisprudencia junto con el estilo de vida de la sunnah de Nabī Muḥammad ﷺ, y dándole la debida importancia, desde el nacimiento hasta la muerte.

Como dijo profundamente un Ṣahābi (رضي الله عنه) “aprendimos īmān antes de aprender el Corán” 3. Uno no puede aprender el Dīn y esperar ser un musulmán practicante, como aquel que posee profunda comprensión de los asuntos espirituales, sin trabajar en el fortalecimiento del īmān propio y sin adoptar los aʿmāl hacia los cuales Nabī ﷺ guió a los Sahābah (رضي الله عنهم) para alcanzar la perfección en su īmān.

Que Allāh Taʿālā nos moldee con īmān y que nos permita practicar de acuerdo a la vida de Nabī ﷺ y los Sahābah (رضي الله عنهم), Āmīn.