Por lo general, somos conscientes de cualquier cosa que nos ocasione una pérdida. Si un negocio pierde dinero debido a gastos innecesarios, investigamos, identificamos adónde va ese dinero e intentamos detener la fuga. Si nuestra factura de electricidad aumenta de repente, comprobamos qué está consumiendo tanta energía y buscamos formas de reducir el consumo. Cuando la batería de nuestro teléfono empieza a agotarse inusualmente rápido, averiguamos qué aplicaciones son las responsables; podemos eliminar alguna que no necesitemos, restringir su actividad o ponerla en modo de suspensión. Cuando algo nos ocasiona una pérdida, no nos limitamos a aceptarlo sin más: queremos identificar qué está agotando nuestros recursos y, una vez descubierto, tomamos medidas para ponerle fin.
Sin embargo, existe otro tipo de pérdida que a menudo pasamos por alto: la pérdida de nuestras buenas acciones.
Nuestras buenas acciones constituyen nuestra verdadera inversión. Cada oración (Salah), cada ayuno, cada acto de caridad, cada esfuerzo realizado por la causa de Al·lah Ta‘ala y cada momento dedicado a Su obediencia contribuyen a lo que estamos acumulando para el Día en que más lo necesitaremos. No obstante, aunque somos muy cuidadosos a la hora de proteger nuestras posesiones mundanales, podemos ser sorprendentemente descuidados con aquello que merma esta cuenta de valor incalculable.
Uno de los mayores factores que reducen las buenas acciones de una persona es la Guibah (hablar mal de alguien a sus espaldas).
La Guibah se ha vuelto tan común que puede infiltrarse en nuestras conversaciones sin que siquiera nos demos cuenta de lo que estamos haciendo. Una comida familiar puede parecer incompleta hasta que los defectos de alguien se convierten en el tema principal de la conversación. Una reunión, una visita o incluso una simple llamada telefónica pueden transformarse en una oportunidad para hablar de alguien que no está presente. Lamentablemente, esto no se limita a quienes son abiertamente descuidados con su religión (Din); también puede ocurrir en hogares donde se realiza la oración (Salah) con regularidad, se recita el Sagrado Corán y se valoran otros actos religiosos. Una persona puede pasar horas dedicada a la adoración (Ibadah) y, sin embargo, perder en un instante la recompensa de esas acciones por unas palabras pronunciadas a la ligera sobre otro musulmán.
La gravedad de la Guibah queda patente en la forma en que Al·lah Ta‘ala la describe en el Sagrado Corán:
«…y no habléis mal unos de otros. ¿Acaso le gustaría a alguno de vosotros comer la carne de su hermano muerto? ¡Os resultaría repugnante!»
[Surah Al-Hujurat, aleya 12].
Al·lah Ta‘ala no se limitó a decirnos que la Guibah (hablar mal de alguien a sus espaldas) es algo incorrecto. Nos presentó una imagen que, por naturaleza, nos resulta repulsiva: comer la carne de un hermano muerto. ¡Y, sin embargo, con qué facilidad devoramos el honor de nuestros hermanos y hermanas musulmanes con nuestras palabras!
Por esta razón, nuestros piadosos predecesores eran extremadamente cuidadosos para evitar la Guibah. En una ocasión, Abdul·lah bin Mubarak (rahimahul·lah) le dijo a Sufyan al-Sawri (rahimahul·lah): «¡Qué lejos estaba Abu Hanifah de hablar mal de los demás! Nunca le escuché hablar mal de nadie, ni siquiera de sus propios enemigos». Sufyan al-Sawri (rahimahul·lah) respondió: «¡Por Al·lah! Él era demasiado inteligente como para permitir que algo le arrebatara sus buenas acciones». [Tarij Baghdad, vol. 15, pág. 497].
Para ilustrar la gravedad de la Guibah, también se relata que Abdul·lah bin Mubarak (rahimahul·lah) dijo: «Si tuviera que hablar mal de alguien, hablaría mal de mis propios padres, pues ellos son quienes más merecen recibir mis buenas acciones». [Sharh Sahih al-Bukhari — Ibn Battal, vol. 9, pág. 245].
Quizás una de las razones por las que a las personas les resulta tan difícil reconocer la Guibah es que, cuando alguien las corrige, a menudo se justifican diciendo: «Pero lo que digo es verdad». Sin embargo, precisamente eso es lo que constituye la Guibah.
El Mensajero de Al·lah ﷺ (la paz y las bendiciones de Al·lah sean con él) explicó que la Guibah consiste en mencionar de un hermano algo que le desagradaría que se dijera de él. Los compañeros, Sahaba (radiyal·lahu anhu, que Al·lah esté complacido con ellos) preguntaron entonces: «¿Y qué sucede si eso realmente está presente en esa persona?». El Mensajero de Al·lah ﷺ respondió que, si lo que se dice es cierto, se ha incurrido en Guibah; pero, si no es cierto, se ha calumniado a esa persona. [Sahih Muslim, n.º 6593].
Por lo tanto, decir «pero es verdad» no constituye una excusa. Si lo que se afirma es cierto, pero a la persona le desagradaría que se mencionara en su ausencia, se trata de Guibah. Si no es cierto, es aún peor: se trata de una calumnia.
Cuando alguien observa que la batería de su teléfono cae del 80 % al 20 % en poco tiempo, no se encoge de hombros y sigue utilizándolo como si nada; al contrario, investiga. ¿Qué está agotando la batería? ¿Qué aplicación está consumiendo tanta energía? ¿Qué se puede desactivar? Debemos mostrar esa misma preocupación por nuestra Ajirah (la vida en el Más Allá). ¿Qué está consumiendo mis buenas acciones?
¿Qué digo cuando la persona de la que hablo no está presente? ¿Qué conversaciones se han vuelto tan habituales en mi hogar que nadie se percata de que contienen Guibah? ¿De quiénes hablamos repetidamente? ¿Qué reuniones terminan casi siempre convirtiendo los defectos de otra persona en el tema central de la conversación? Y, cuando alguien nos lo señala, ¿respondemos de inmediato: «Pero es la verdad»?
Las pérdidas materiales nos preocupan porque podemos verlas. Un saldo bancario más bajo, una factura de electricidad más elevada o una batería de teléfono que se agota rápidamente son cosas que percibimos al instante. Sin embargo, la pérdida de buenas acciones es invisible: no vemos cómo estas se esfuman de nuestro registro. Incluso podemos marcharnos de una reunión con la sensación de haber disfrutado de una buena conversación cuando, en realidad, nos hemos ido habiendo entregado algo mucho más valioso que el dinero.
Si estamos dispuestos a eliminar una aplicación porque agota la batería de nuestro teléfono, deberíamos estar igualmente dispuestos a poner fin a una conversación que consume nuestras buenas acciones.
El teléfono puede volver a cargarse; el dinero puede volver a ganarse; y podemos ahorrar electricidad en el futuro. Pero las buenas acciones que perdemos podrían ser, precisamente, aquellas que necesitaremos desesperadamente en el Día del Juicio (Quiyamah).
Por tanto, antes de hablar de alguien que no está presente, detente y pregúntate: «¿Es esto algo que a esa persona le desagradaría que se dijera de ella?». Si la respuesta es afirmativa, no vale la pena sacrificar nuestra Ajirah (la vida en el Más Allá) por unos breves instantes de conversación.
Este artículo fue publicado gracias a la colaboración de USWATUL MUSLIMAH.